La conférence Nairobi Family Values: lorsque la tradition est un piège colonial | Opinion
Dans toute l’Afrique, les débats sur la préservation culturelle et les valeurs traditionnels sont de plus en plus influencés par des forces qui favorisent les agendas sociaux conservateurs enracinés dans l’héritage colonial et missionnaire. Ces mouvements, souvent soutenus par un financement occidental généreux, cherchent à imposer des valeurs rigides et exclusives qui contredisent les cultures diverses et historiquement dynamiques du continent.
Un exemple récent de cette dynamique s’est déroulé la semaine dernière à Nairobi, où la deuxième conférence panafricaine sur les valeurs familiales organisée par l’Africa Christian Professionals Forum a suscité la controverse en prétendant défendre les valeurs familiales africaines «traditionnelles».
Les partisans étrangers de l’événement, y compris le Center for Family and Human Rights (C-FAM) et Family Watch International, sont connus pour leur opposition aux droits LGBTQ, à la santé génésique et à l’éducation sexuelle complète.
Ces organisations, certains ont classé les groupes haineux du Southern Poverty Law Center basé aux États-Unis, présentent souvent leurs positions comme intrinsèquement africaines, malgré leurs liens approfondis avec le financement du conservateur occidental.
Cette duplicité est venue avant la conférence à Nairobi lorsqu’il a été révélé que la liste préliminaire des orateurs était entièrement composée d’hommes blancs.
Au cours de l’événement, les participants ont été invités à «résister aux tendances croissantes qui cherchent à redéfinir le mariage, à affaiblir l’institution de la famille ou à dévaluer la sexualité humaine» et à se lever pour défendre la famille africaine contre un «nouveau colonialisme».
Pourtant, le fait est que le récit de la préservation de la tradition qui était pleinement exposée à la conférence est loin d’être organique. Au lieu de cela, il poursuit lui-même un modèle établi à l’époque coloniale, lorsque les pouvoirs impériaux ont imposé des normes patriarcales et des hiérarchies sociales strictes sous le couvert de cultures autochtones à la fois paradoxales et «civilisant».
Ce faisant, les institutions missionnaires et coloniales repensaient et recadraient les structures sociales africaines pour s’aligner sur les idéaux victoriens, intégrant des rôles de genre rigides et des modèles familiaux hétéronormatifs dans le tissu social et inventant soi-disant les «traditions» soi-disant anciennes et inchangées pour les soutenir.
Ces derniers étaient eux-mêmes construits sur des idées égoïstes des Africains comme des «sauvages nobles», vivant dans une conformité heureuse avec des valeurs soi-disant «naturelles», piégées par une «culture» pétrifiée et non perturbée par les questions morales qui ont tourmenté leurs homologues occidentaux civilisés dont ils devaient être protégés.
Comme l’a démontré la conférence, les acteurs politiques et les gouvernements locaux soutiennent souvent ces agendas, soit pour l’opportunité politique, soit en raison d’un véritable alignement avec leur vision du monde conservatrice. Il y a aussi le soutien de certains quartiers du secteur des ONG, ce qui donne aux mouvements un placage de légitimité tout en obscurcissant leurs racines coloniales.
La conférence de Nairobi a mis la Croix-Rouge Kenya Society (KRCS) sous les projecteurs lorsqu’il a été accusé d’avoir approuvé l’événement en lui permettant d’être hébergé à l’hôtel Boma, qu’il est copropriétaire. Bien que KRCS ait nié toute implication directe dans l’événement, soulignant qu’elle n’était pas impliquée dans les décisions quotidiennes de la gestion hôtelière, la controverse met toujours en évidence les défis et les dangers que des organisations humanitaires, même bien intentionnées, peuvent être confrontées.
Les institutions humanitaires ont historiquement été complices de l’entreprise coloniale, et il n’est peut-être pas surprenant qu’ils ont du mal à voir à travers des récits qui cherchent à solidifier les agendas coloniaux sous le couvert de protéger les valeurs autochtones.
Une partie du problème est qu’il y a une confusion croissante quant à quelle approche doit être adoptée pour traiter les appels croissants pour «décoloniser» les activités de l’industrie de l’aide. Un aspect de ce processus est une reconnaissance de la primauté des valeurs autochtones et des pratiques locales d’aide mutuelle.
Cependant, lorsque les organisations ne examinent pas de manière critique si les valeurs codées comme indigènes ou, dans ce cas, «africaines», reflètent en réalité et intégrent les logiques coloniales et les hypothèses sur les sociétés autochtones, elles peuvent se retrouver par inadvertance à perpétuer les programmes nocifs.
C’est pourquoi, face à des récits tels que ceux qui se sont propagés à la Conférence panafricaine sur les valeurs familiales, il est important de comprendre la différence entre la décolonisation et la décolonialité.
Bien que liés, les deux cadres sont distincts. Le premier se concentre en grande partie sur le transfert de pouvoir aux autres colonisés, tandis que ce dernier traite des logiques et des valeurs qui sont l’héritage de la colonisation.
Au lendemain de la décolonisation des années 1960, l’échec de la colonialité a laissé de nombreux pays africains sellées avec des élites, des États et des arrangements de gouvernance qui ont confirmé les cadres coloniaux et les approches. Le Kenya lui-même était un exemple.
En 1967, près de quatre ans après l’indépendance, Masinde Muliro, un éminent politicien kenyan, a observé: «Aujourd’hui, nous avons un gouvernement de l’homme noir, et le gouvernement de l’homme noir administre exactement les mêmes réglementations, rigoureusement, que l’administration coloniale le faisait.»
De même, les organisations d’aide axées uniquement sur l’autonomisation des acteurs locaux pourraient finir par renforcer le recadrage délibéré des valeurs régressives de l’ère coloniale en tant que traditions africaines authentiques.
Décolonisation déroutante pour la décolonialité risque de légitimer les idéologies nocives en leur permettant de se faire passer pour la préservation culturelle. Il est essentiel de reconnaître les racines historiques de ces traditions supposées, non seulement pour les agences humanitaires mais pour les sociétés en général. Sans cette conscience, nous risquons d’activer les mouvements qui utilisent la tradition comme une arme pour s’oppresser, plutôt que comme un outil pour guérir et unifier.
La leçon est claire: pour vraiment aller de l’avant, nous devons être disposés à réfléchir constamment sur la façon dont l’héritage colonial continue de façonner les normes et débats culturels et sociaux contemporains. Ce n’est qu’alors que nous pouvons construire un avenir enraciné dans une compréhension authentique, diversifiée et inclusive de l’identité africaine.
Les opinions exprimées dans cet article sont les propres de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale d’Al Jazeera.